jueves, 25 de febrero de 2016

NAVES EN LOS TEXTOS MITOLOGICOS

LAS MITOLOGÍAS HABLAN DE NAVES ESPACIALES



Los estudiosos del fenómeno extraterrestre consideran que varias descripciones en los textos mitológicos, corresponden en realidad a naves espaciales que fueron interpretadas en el contexto de aquellas épocas antiguas, donde no se tenía el conocimiento tecnológico actual.


EN LA MITOLOGÍA GRIEGA

Se dice que el dios Apolo recorría los cielos en su carruaje de fuego. Puede ser alegórico, pero también es una forma de describir cómo se ven las naves con propulsión a reacción.

También cuenta que los dioses vivían en en un magnifico templo situado en la cima del monte Olimpo (la montaña más alta de Grecia), cuyas paredes estaban cubiertas de oro, plata y joyas que constantemente brillaban. Al interior se encontraba Zeus sentado en su trono rodeado de sus súbditos, los demás dioses.


En el contexto actual se puede considerar que tal vez lo que los antiguos griegos estaban describiendo era en realidad una nave espacial:
  • La aeronáutica utiliza metales como el platino o el aluminio que se parecen al oro y a la plata. 
  • Las joyas brillantes pudieron haber sido luces que se prendían y apagaban. 
  • El trono de Zeus pudo haber sido el asiento de comando y los demás dioses la tripulación.

Ya sé que la imagen la saqué de la ciencia ficción (Star Trek), pero simplemente hay que ver la evolución de la aeronáutica para considerar que las naves espaciales del futuro probablemente tendrán una apariencia similar.

Además desconcierta como los textos mitológicos narran que a veces la cima entera del monte Olimpo se levantaba y causaba un gran estruendo. En la actualidad, la imagen que se me viene a la mente pudiendo corresponder a esa descripción es esta:



EN LA MITOLOGÍA CHINA

El dragón inspira mucho respeto en la cultura china. Históricamente es el símbolo de los emperadores chinos. En algunas tradiciones cuenta la leyenda que el Emperador Amarillo Huang Di descendió del cielo en un dragón para fundar la civilización china y al final de su reinado, regresó al cielo otra vez en un dragón. Otra versión dice que se transformó en dragón y ascendió al cielo.

Originalmente Huang Di fue una figura mítica o un dios que fue reinterpretado durante la dinastía Zhou. Algunos lo identifican con el dios del trueno que corresponden en las mitologías europeas al dios griego Apolo, al dios germánico Wotan, y al dios celta Lug. Lo detallo en ¿fue Apolo un ser real?

Las características del dragón oriental son:

-        cuerpo alongado parecido a una serpiente,
-        capaz de volar en el aire,
-        le sale humo de la boca y avienta fuego,
-        tiene una perla llameante bajo su mentón
-        su voz se compara a estruendos,
-        en ocasiones se menciona que la tierra temblaba cuando pasaba.



Todas son descripciones que en la actualidad recuerdan a un cohete espacial: su forma cilíndrica larga, la llamarada, el ruido que hace, etc.


EN LA MITOLOGÍA MESOAMERICANA

Curiosamente encontramos una leyenda parecida. Algunas versiones cuentan que el dios Quetzalcóatl (quien también aportó la civilización) descendió del cielo a través de la “Serpiente Emplumada”, esta es representada con características parecidas al dragón oriental.

¿Pura Casualidad?



EN LA MITOLOGÍA HINDÚ

Aquí no se requiere interpretar, claramente los antiguos textos sagrados de la India mencionan máquinas voladoras conocidas como vímanas. Hay de diferentes tamaños y formas: 
  • carrozas de los dioses,
  • una maquina aérea, a veces funcionando como un mero trono fijo, otras veces moviéndose por sí mismo y cargando a su ocupante a través del aire,
  • palacios flotando (se cuenta de uno que tenía siete pisos de altura),

He leído que incluso algunos podían viajar a otros planetas, pero debido a las exageraciones y falsedades que se narran en internet, he intentado verificarlo sin lograrlo por el momento. En vímanas separo lo que he confirmado que es auténtico de lo que es inventado.

_  _  _

Obviamente todas estas especulaciones no son suficientes para asegurar que efectivamente se trataban de naves espaciales, sin embargo tienen que admitir que la comparación ¡es sorprendente!

domingo, 21 de febrero de 2016

ODIN

El panteón escandinavo: Odín (II)

 
 Odín donde lo dejamos la última vez. Como decíamos en el apartado anterior, Odín es llamado “el ciego”, entre otros muchos epítetos, pero, ¿por qué es llamado de esta manera? Además, goza de un gran conocimiento, incluyendo un gran saber mágico, ¿por qué?. Este es otro de los interrogantes que merecen una explicación.
Desde su nacimiento, Odín se sintió ávido de alcanzar la Sabiduría; tras buscar donde la podría hallar, supo que en las raíces del árbol sagrado, Yggdrassil, del que ya hablaremos en su momento, se encontraba un pozo cuya agua daba la Sabiduría. Dicho pozo estaba guardado por la cabeza de Mimir, un jötunn que había sido decapitado. Tras conseguir descender hasta el pozo en las raíces del gran árbol, se encontró con la cabeza de Mimir que le puso como condición el que debía darle uno de sus ojos para dejarle beber del pozo de la Sabiduría. El dios aceptó sin dilaciones y se arrancó uno de sus ojos, el cual Mimir lo guardó como garantía, hundiéndolo en las profundidades de su manantial. Bebiendo abundantemente de las aguas, Odín se hizo con el conocimiento que ansiaba, sin lamentar jamás el sacrificio que había hecho.
Este es uno de los relatos mitológicos que nos hablan de cómo Odín adquirió la enorme sabiduría de la que goza. Veamos otro pequeño mito que nos explica también ese proceso (normalmente, estos procesos para adquirir poder suelen ser traumáticos en la mayoría de las mitologías indoeuropeas y los ejemplos son bastante abundantes) que tuvo que padecer el dios para conseguir tal objetivo. En cierto pasaje del Hávamál (uno de los poemas de la Edda Menor de Snorri Sturlusson, del que ya hablaremos en su momento) se habla de cómo el principal dios nórdico consiguió las runas:
Veit ek, at ek hekk
vindga meiði á
nætr allar níu,
geiri undaðr
ok gefinn Óðni,
sjalfr sjalfum mér,
á þeim meiði,
er manngi veit,
hvers af rótum renn.
Við hleifi mik sældu
né við hornigi,
nýsta ek niðr,
nam ek upp rúnar,
æpandi nam,
fell ek aftr þaðan.
Sé que colgué
en un árbol mecido por el viento
nueve largas noches
herido con una lanza
y dedicado a Odín,
yo ofrecido a mí mismo,
en aquel árbol del cual nadie
conoce el origen de sus raíces.
No me dieron pan,
ni de beber de un cuerno,
miré hacia lo hondo,
tomé las runas
las tomé entre gritos,
luego me desplomé a la tierra.
Como vemos, Odín se sacrifica a sí mismo, colgándose de un árbol durante nueve noches para obtener el conocimiento y la sabiduría mágica. Ciertos autores ven aquí una clara influencia de las tradiciones cristianas, concretamente del sacrificio de Cristo en la cruz, por lo que sería un mito de una factura tardía. Sin embargo, lo más probable es que sea mera coincidencia conceptual, recordemos que el tema de los sacrificios y los trances dolorosos para obtener algún tipo de poder o sabiduría estaban muy extendidos entre los mitos de los pueblos indoeuropeos desde mucho antes de la aparición y posterior expansión del cristianismo.
Así pues, de esta manera, Odín conoce el secreto de las runas, de las que ya hablaremos en nuestra siguiente entrega.
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El panteón escandinavo: Odín (I)

 
Odín es uno de los dioses más interesantes del panteón escandinavo (y germánico si generalizamos). Es el principal dios de dicho panteón, aunque esto no siempre fue así, pues suplantó en el transcurso de los primeros siglos de nuestra era a Tyr en el papel de dios soberano, tomando para sí características y áreas de actividad que antes habían pertenecido a este dios y a otros, sin embargo,  esto lo veremos más detenidamente en el apartado correspondiente a Tyr. El nombre de Odín, junto con sus homónimos de otras regiones (antiguo nórdico: Óðinn, antiguo alto alemán: Wôdan, antiguo inglés o anglosajón: Wōden), tiene su orígen etimológico en una antigua palabra indoeuropea, concretamente proto-germánica, que hacía referencia al posible “ancestro” de este dios al que se le hacía culto:*Wōđanaz. Según nos comenta Enrique Bernardez en “Los Mitos Germánicos” dicho nombre significaría algo así como “El que posee el furor”. En principio pensaríamos en el furor guerrero pero su significado va más allá, se refiere al estado de trance vinculado con las prácticas adivinatorias de estos antiguos pueblos, con la magia y el contacto con los muertos pero también con la inspiración y el arrebato poético. Se piensa que Odín en un principio sólo era el dios de los muertos, de los caídos en combate, quizá uno de varios dioses de los muertos pues los otros (en concreto diosas) se encargarían de otra clase de muertos, fallecidos en otro tipo de circunstancias no vinculadas al combate (Hela?). Por otra parte, cuando Tácito nos habla de los dioses de los germanos, siempre nos los cita comparándolos con los que él ya conoce, los grecolatinos, por ello a Odín los relaciona con Mercurio. Algunas de las funciones de ambos dioses coinciden plenamente (ambos son psicopompo, es decir, se encargan de conducir a las almas de los muertos al más allá, en el caso de Odín mediante las valkirias. También ambos son dioses muy viajeros, adoptando vestimentas muy parecidas en sus viajes, ya sea con capas o capuchas), sin embargo otras funciones no coinciden: Mercurio era dios de los mercaderes función que Odín no tiene. Por otra parte, aunque los dos conducen a los muertos al más allá o al inframundo, Mercurio no hace distinciones como si las hace Odín.
Petroglifos de Tanum, Suecia (Edad del Bronce). ¿Wodanaz, el "ancestro" de Odín?
“El padre de todos” (Alföðr) como también era conocido, junto con otros tantos nombres que veremos, era el dios de la poesía, de la muerte, del conocimiento y de la guerra. Pertenecía al grupo de dioses conocidos como Ases, en contraposición al otro grupo de dioses denominados Vanes. Los primeros serían dioses vinculados con la aristocracia escandinava, con las castas guerreras y los ambientes cortesanos, mientras que el segundo grupo estaría más relacionado con el mundo de los campesinos, con las cosechas y todo lo concerniente al pueblo llano. Esto son puntos de interés que también iremos desarrollando en función avance el blog.
Como decíamos, Odín recibe numerosos nombres que aluden a sus características más comunes como dios tutelar y soberano y que hacen referencia a numerosos mitos en los que él participa o tiene un papel importante. Algunos de ellos son: Hnikarr (“que inflama”), Kialarr, (“destructor”), Blindi (“el ciego”), ðhöttr(“capucha larga”), Veratðr (“dios de los hombres”), Göndlir (“el que tiene el bastón mágico”), etc. Los nombres muestran diferentes facetas del carácter de Odín, o algo de la diversidad de sus actividades: el dios de la guerra y el dador de la victoria, el dios de la magia, el dios siniestro, el dios terrorífico y espantoso, incluso, como decía, algunos nombres encierran mitos en sí.
En cuanto a su apariencia física, normalmente tomando ejemplos de representaciones tardías, se le imaginaba como un hombre de edad madura o avanzada, tuerto, y que porta una lanza denominadaGungnir (La palabra significa la producción de un violento temblor o sacudida, supuestamente, sacudía con viveza a cualquiera que era golpeado por ella. Según la mitología fue fabricada por los hijos de Ivald (los enanos), y fue dada a Odín por Loki en compensación por el robo del pelo de Sif, mito que veremos llegado el momento). También se le solía representar montado sobre su caballoSleipnir, de ocho patas (algunos autores defienden que el caballo divino no tenía ocho patas y que si se le representaba así era simplemente para resaltar su facultad de correr a enormes velocidad y de elevarse por los cielos).
Bueno hasta aquí la primera parte referente al dios soberano de los escandinavos, en los siguientes días y semanas iré incluyendo más información.

El panteón escandinavo.

 
Mucho se ha escrito sobre la mitología escandinava. La lista de libros, documentales, webs, videojuegos, e incluso grupos musicales que nos hablan y nos reflejan aspectos de estas creencias son innumerables, en bastantes casos sustentados en tópicos y elementos erróneos, todo hay que decirlo, pero que, sin embargo, han ayudado a que  las diferentes historias, relatos y dioses que conforman esta mitología se vayan conociendo desde hace ya bastantes años, para bien o para mal.
Mi intención en este blog es que conozcáis a estos dioses, sus costumbres (reflejo de las de los pueblos que los veneraban) e historias; pero además de esto, también me gustaría profundizar algo más, llegar al orígen de estos cultos. ¿Por qué Odín es un dios de la muerte, de la poesía y un dios guerrero?, ¿por qué Freya es una diosa de la fertilidad? o ¿por qué Thor porta un martillo? son preguntas que intentaremos abordar a medida que vayamos ampliando el desarrollo de este tema.
No obstante, y para que sirva de introducción, vamos a ver los principales dioses del panteón escandinavo, a los que añado algunas de sus características principales de una forma sintética.
-Odín: también es conocido como  Woden o Wodan/Wotan, es el dios supremo del panteón escandinavo. Es el dios de la guerra, la sabiduría, la poesía y la muerte. Será el primer dios que tratemos en profundidad.
-Thor: es el hijo de Odín, es el dios atmosférico por antonomasia pero también gobierna sobre las cosechas y los campos. También es un dios guerrero y herrero, que siempre porta a su martillo Mjöllnir.
-Tyr: es un dios manco, guerrero y batallador, pero también dios de los pactos y juicios. Veremos que encierra un pasado cuanto menos curioso.
-Freya: hermana de Frey; es la diosa de la fertilidad por excelencia. Goza de uno de los cultos más antiguos entre los dioses del panteón escandinavo, aunque se la puede rastrear en otras regiones del mundo germánico.
-Frey: es un dios relacionado con la fertilidad, con la sexualidad, al igual que su hermana, y con la regeneración natural.
-Loki: hijo de jötnar (ya veremos lo que son), no es un dios propiamente dicho, pero muchas veces acompaña a estos en diferentes empresas. Es un ser travieso aunque otras veces llega a ser verdaderamente malévolo.
-Heimdall: es el vigilante de los dioses; vigila la entrada a Asgard para evitar la llegada de enemigos indeseables para los dioses, como los jötnar y demás demonios.
Estos ejemplos de dioses, junto a otros tantos que no he incluido aquí (Hel, Aegir, Skadi, etc.), los iremos desarrollando en las entregas sucesivas e intentaremos ver en profundidad sus origenes y las características que los definen.
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Los llamados pueblos germánicos (VI): Los orígenes.

  
Pasemos ahora a la otra teoría que os comentaba, la de Colin Renfrew, un arqueólogo y prehistoriador inglés de gran fama pero también de gran controversia. Desarrolló la “Hipótesis Renfrew”, que sostiene que los protoindoeuropeos vivieron 2.000 años antes de lo que propone la Hipótesis de los kurganes, en el este de Anatolia; desde allí se habrían expandido, por irradiación cultural y no por migración física, hacia Europa, difundiendo las conquistas de la Revolución agropecuaria del Neolítico. La hipótesis de Renfrew se opone a la hipótesis kurgánica de Marija Gimbutas. Es decir lo que hace Renfrew es relacionar la expansión de los indoeuropeos con la expansión del Neolítico y la agricultura, remontándolo hacia el 6000 a.C. Sin embargo, para esas fechas se constatan cultos a la Diosa Madre en Anatolia, por lo que directamente esta teoría choca con la de Gimbutas.
Hipótesis alternativa de Colin Renfrew.
Llegados a este punto recapitulemos un poco para organizar todo este batiburrillo de cosas. Según los testimonios lingüísticos y arqueológicos parece ser que hacia el 3000-2500 a.C. entraron en escena en Europa una serie de culturas nuevas que poco a poco se fueron mezclando con las ya existentes que profesaban una serie de cultos a la Diosa Madre, a diferencia de los recién llegados que tenían cultos a dioses más belicosos. Con la llegada de los pueblos indoeuropeos llegó el uso del caballo y el carro, un nuevo tipo de enterramiento y una nueva forma de organización social, patriarcal.
De momento dejaremos aquí nuestro viaje en busca de los orígenes de los germanos para continuar más adelante. La siguiente entrada del blog será seguramente “El panteón escandinavo”, pero tendréis que esperar unos pocos días :)

Los llamados pueblos germánicos (V): Los orígenes.

 
Bueno, como hemos visto y resumiendo, parece ser, en función de los datos lingüísticos, que hubo una serie de pueblos denominados protoindoeuropeos, más o menos situados en el Cáucaso y en la actual Ucrania. Tras varios siglos se fragmentarían y con ello su lengua también y se irían distribuyendo por diferentes regiones del globo, tal y como aparece en la ilustración anterior que os puse.
Muy bien, los datos lingüísticos coinciden en este planteamiento, pero ¿y los datos arqueológicos? Bien, existen dos teorías, las más notorias, que intentan ofrecernos un posible origen de los protoindoeuropeos, el denominado urheimat o cuna de los protoindoeuropeos.
La primera de las hipótesis la plantea la arqueóloga, ya desaparecida, Marija Gimbutas. Dicha hipótesis sobre el urheimat protoindoeuropeo es denominada como “Hipótesis de los kurganes”; mediante la siguiente ilustración os lo explicaré:
Hipotética expansión de las culturas proto-indoeuropeas e indoeuropeas por Eurasia.
Tal y como se observa en el dibujo se diferencian tres colores partiendo desde una región central enrosa. Bien, esta es la zona que propone Gimbutas para el urheimat, zona que estaría habitada por la cultura de los kurganes (en breve veremos que es un kurgan). A su vez dentro de esta cultura de los kurganes encontramos otras subculturas en función de lo que los datos arqueológicos nos ofrecen, como por ejemplo la Cultura de Maykop o la de Sredny Stog, pero bueno esto no nos interesa ahora, vayamos a cosas más generales.
Como decía, en esta zona al norte del Cáucaso tiene su cuna el protoindoeuropeo según Gimbutas. Nos encontraríamos entonces hacia el 4500-4000 a.C. En esta etapa aparecería en la región un tipo de enterramiento en túmulo. Dichos enterramientos recibieron el nombre de kurganes, dado que en ruso túmulo se dice kurgan. En este periodo se detectan nuevos elementos arqueológicos muy interesantes: carros, carros muy prototípicos pero carros al fin y al cabo, enterrados en estos kurganes de los que hablamos. No fallan, aparecen en la mayoría de los enterramientos. También encontramos estelas de piedra de deidades antropomórficas desconocidas.
Hay que señalar que estas tumbas kurgan son tumbas de guerreros, tal y como se refleja en sus ajuares funerarios donde podemos encontrar hachas o dagas. Su sociedad sería patriarcal y bastante jerarquizada.
Siguiendo con el mapa ahora pasemos a ver la zona roja. Esta zona correspondería a un periodo de expansión de estas culturas que comprendería desde el 3500 al 2500 a.C. Los elementos culturales de los que ya hemos hablado se irían extendiendo en función del movimiento expansivo de estas gentes. Y como era lógico llegó un momento en que llegaron a Europa.
Nos encontramos más o menos en el 3000-2500 a.C. Para entonces, esa especie de unidad entre los pueblos protoindoeuropeos se ha roto y ahora existirán bajo la denominación de indoeuropeos. No obstante, muchas de sus características aún se mantienen como por ejemplo el uso del carro, los enterramientos de tipo kurgan, su sociedad jerarquizada y patriarcal, etc. Como decía, al llegar a Europa, algunos de estos pueblos indoeuropeos entrarán en contacto con las poblaciones autóctonas neolíticas y calcolíticas (es decir, de la Edad del cobre) que allí se encontraban. Esto constituyó un proceso muy largo en el tiempo y que si veis el mapa correspondería a la parte anaranjada.
Al entrar en contacto las culturas extranjeras, es decir, las indoeuropeas, con las culturas pre-indoeuropeas de Europa, surgirían a su vez nuevas culturas, podríamos llamarlas culturas mixtas o culturas kurganizadas. Ejemplos: Cultura de Baden, Cultura de Cerámica Cordada, Cultura de Ánfora Globular, cada una con sus características pero todas manteniendo un fuerte componente indoeuropeo. Más o menos se situarían en el centro y noreste de Europa.
Llegados al 2500-2000 a.C. la situación ha evolucionado: Las poblaciones kurganizadas se han extendido por la mayor parte de Europa (en la zona Asiática ocurre algo parecido, por tanto me ahorro la explicación). Ahora comenzamos a ver diferenciaciones más tangibles: ahora se detectan un conjunto de protolenguas que van de la mano de estos movimientos poblacionales a los que me he ido refiriendo. Dichas protolenguas indoeuropeas serían el germen del futuro celta, del germano, del iranio, del hitita, etc.
A partir de este 2000 a.C. y hasta llegar al 1000-800 a.C. irán poco a poco surgiendo, según se vayan estableciendo definitivamente estos pueblos, civilizaciones con entidad propia y mejor definida: surgirá la cultura micénica a partir de los aqueos, los hititas harán su aparición en Anatolia, los celtas comienzan a surgir en centroeuropa hacia el 850 a.C., los primeros antecesores de los germanos harán lo propio en el norte de Europa, etc.
Marija Gimbutas veía la expansión de la cultura de los kurganes como una serie de invasiones militares, donde una nueva cultura guerrera se imponía a las pacíficas culturas matriarcales de la Vieja Europa, reemplazándolas por una sociedad guerrera patriarcal, en un proceso visible por la aparición de asentamientos fortificados y elevados, y por la presencia de tumbas de jefes guerreros. En sus últimos años de vida, Gimbutas aumentó enfáticamente la naturaleza violenta de esta transición desde el culto mediterráneo a la Diosa Madre, ejercido por las comunidades neolíticas europeas, a una sociedad patriarcal y al culto de un belicoso dios del trueno (Dyaus). Sin embargo, muchos estudiosos que aceptaban el escenario propuesto de las migraciones indoeuropeas, mantenían que la transición fue bastante más gradual y pacífica de lo que sugería Gimbutas. Las migraciones no fueron, con certeza, rápidas operaciones bélicas orquestadas, sino más bien la expansión de tribus y culturas inconexas a lo largo de muchas generaciones. El modo en que las nuevas culturas se impusieron a las indígenas (por asimilación pacífica o mediante la violencia) sigue siendo un punto controvertido entre los seguidores de la hipótesis de los kurganes.
Por último os pongo un vídeo sobre los indoeuropeos en Europa. Está en inglés, aunque se entiende bastante bien, me conformo con que tengáis una imágen aproximada de cómo pudieron ser estos pueblos; con que veáis los cuatro primeros minutos basta. En la siguiente entrega me centraré en la teoría de Renfrew, que localiza el urheimat en Anatolia. Aprovecho para decir que cualquier duda, por favor preguntadme mediante comentarios a las diferentes entradas que vaya poniendo, se que el tema es complejo, pero es necesario para explicar el origen de las poblaciones germánicas.

Los llamados pueblos germánicos (IV): Los orígenes.

  
Antes de comenzar con este interesante viaje hacia las raíces de los pueblos germánicos os aclaro un poquito mis intenciones con este monográfico. Será un viaje en el que intentaré remontarme lo máximo posible en el tiempo para que podamos siquiera atisbar entre las nieblas de la historia (mejor dicho, de la prehistoria), alguna pista sobre el origen de estas poblaciones.
Primeramente me gustaría indicaros que este es un tema que voy a tratar de forma divulgativa, no es académico sensu stricto , con lo cual quiero decir que puedo caer en algún error que cualquier experto en la materia me podría reprochar. No es mi intención ahora contrastar hipótesis o teorías arqueológicas o lingüísticas, ni tampoco mantener un rigor científico in extremis, mi única intención es dar a conocer lo que se ha generalizado en los ámbitos universitarios y académicos en los últimos tiempos, en otras palabras, ofreceros una serie de teorías conocidas y aceptadas en dichos lugares por los mayores expertos en historia y  lingüística indoeuropea.
Bien, a estas alturas, seguro que os habréis preguntado quiénes son estos indoeuropeos que acabo de nombrar. Si os fijáis, la misma palabra hace referencia a dos entidades geográficas, por una parte India y por otra Europa. No os preocupéis, a medida que vayamos avanzando en el monográfico todas las dudas se os irán aclarando con respecto a este termino.
Para comenzar me gustaría que nos fijásemos en una palabra, una palabra muy común en nuestro idioma como es “padre”. Bien, ahora veamos cómo se escribe en distintos idiomas:
a) Latín: pater
b) Griego: pater
c) Alemán: vater
d) Inglés: father
e) Irlandés: tathair
Si os deteneis y observáis estas palabras os daréis cuenta de que son en cierta manera semejantes, tanto en pronunciación como en escritura. Parece ser que hay una serie de sonidos o de letras que se repiten, algo hay en estas palabras que es a la vez familiar y a la vez enigmático. Efectivamente, se repite un sonido, ath/at.
Este ejemplo nos demuestra algo importante; muchos idiomas como el latín, el griego, el germánico, el celta, o incluso lenguas modernas como el castellano (procedente del latín) o el inglés y el aleman (procedentes del germánico) tiene una gran cantidad de palabras semejantes entre sí. ¿Esto que nos quiere decir? Lo que nos quiere decir este hecho es que en un pasado muy remoto, hace más de 5000 años debió de haber una lengua común, una lengua madre. Vayamos con otro ejemplo, “toro”:
a) Gótico (dialecto hablado por los godos, perteneciente al germánico): stiur.
b) Lituano (lengua también indoeuropea): tauras.
c) Griego: tâuros.
d) Latín: taurus.
e) Galo/celta: tarvos.
f) Ruso (lengua eslava, incluida dentro de las lenguas indoeuropeas): tur.
El interés por el origen de las diversas lenguas que se hablan en el mundo y el deseo de establecer los posibles parentescos que existen entre éstas se remonta, posiblemente, a los orígenes de la humanidad. El relato bíblico de la Torre de Babel no es otra cosa que la explicación de la diversidad lingüística a partir de la creencia mítica en la existencia de una primitiva lengua común; por otra parte, sabemos que los antiguos romanos ya eran conscientes de las múltiples semejanzas que existían entre su propia lengua y la de los griegos. Sin embargo estas ideas no adquirirían carácter científico hasta el siglo XVIII, gracias a la aparición y el desarrollo de lo que conocemos como Lingüística Histórica.
En esencia, esta rama del saber tiene como objetivo el análisis de la evolución y las modificaciones que experimentan las distintas lenguas a lo largo de su historia, observando al mismo tiempo las relaciones de parentesco o semejanzas que se pueden establecer entre ellas. Siguiendo este planteamiento, sería el filólogo inglés Sir William Jones el primero que se dedicaría al estudio del sánscrito, la lengua de la tradición literaria india, y quien señalaría su evidente semejanza con otras lenguas clásicas como el griego o el latín, tanto en sus raíces léxicas, como en su estructura gramatical. A partir de sus estudios Jones llegó a la conclusión de que las tres lenguas procedían de una antigua fuente común, posiblemente ya extinguida. Esta afirmación sentó las bases de lo que se denominó Gramática Comparada y despertó el entusiasmo de sus seguidores, quienes no tardaron en relacionar otras lenguas con este antiguo tronco común. En el siglo XIX, Franz Bopp y Rasmusch Christian Rask, señalarían como pertenecientes a esta misma familia otras lenguas tan dispares como el lituano, el eslavo, las lenguas nórdicas, el armenio, el celta y el albanés y emprenderían una labor cuya complejidad nos resulta aún hoy digna de admiración: la de comparar de forma sistemática el vocabulario y la gramática de todas estas lenguas formulando principios teóricos que justificaran su forma actual y que sirvieran al mismo tiempo para reconstruir el idioma común del que procedían.
Este idioma común ancestral recibió el nombre de Indogermánico o Indoeuropeo, un término que pretendía reflejar el espacio geográfico ocupado por los pueblos que habían empleado históricamente alguna lengua derivada de éste. Dicho idioma y la civilización unida a él habrían desaparecido sin dejar ningún rastro documental antes del 2000 a.C., ya que en esta fecha existen ya testimonios que demuestran una clara diferenciación entre las distintas ramas lingüísticas pertenecientes a esta familia. Pero ¿cuándo y dónde había surgido?
Hipotética difusión de las lenguas indoeuropeas (Pinchar en la imagen para ampliar).
Una buena parte de los estudiosos coinciden en afirmar que en la historia de la lengua indoeuropea se pueden diferenciar claramente dos fases:
1.- Una primera fase antiquísima en la que habría existido un único idioma, el protoindouropeo. Éste habría aparecido probablemente en torno al área hoy ocupada por Armenia, o tal vez al norte del Mar Negro en torno al 5000 a.C. y habría pervivido aproximadamente hasta el 3000 a.C.
2.- Una segunda fase en la que habría tenido lugar la progresiva fragmentación de las distintas familias. Dentro de este proceso, para algunos estudiosos constituye un hecho fundamental la diferenciación de dos ramas dialectales: La rama oriental (formada por las denominadas lenguassatem) y la occidental (que agrupa a las que se denominan centum). Otros, sin embargo, restan importancia a esta división. En cualquier caso, es innegable la existencia de un proceso de fragmentación que habría concluido con la desaparición definitiva del indoeuropeo, habitualmente fechada en torno al 2500 a.C., y la formación de dialectos más locales, entre ellos el germano.
En la próxima entrega seguiremos investigando esta cuestión tan interesante ;)
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Próximamente.

 •junio 26, 2011 • Dejar un comentario
En las próximas semanas seguiremos tratando el tema del origen y la evolución de los pueblos germánicos, sin embargo, y para hacer algunos altos en el camino, intercalaré entradas referentes a otras cuestiones. A continuación os pongo los temas que iremos tratando:
-Los llamados pueblos germánicos (IV): los orígenes.
-El panteón germano y escandinavo: un primer vistazo.
-Películas: “El guerrero número 13”.

lunes, 8 de febrero de 2016

LOS DIOSES SE FUERON O QUEDO ALGUNO

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Humphrey Bogart observa las primeras pepitas de oro 
que encontró en "El tesoro de Sierra Madre", de  John Huston
Un "Brillante Amanecer"
El oro es metal blando y de color amarillo, cuyo símbolo químico es Au, del latín aurum, que significa "brillante amanecer". Todas las culturas y civilizaciones lo han considerado valioso, incluso lo han adorado. Durante años la economía mundial moderna ha estado supeditada a él por seguir el patrón oro, mientras que su posesión ha estado restringida en algunos países durante años.

El oro ha satisfecho muchas ambiciones y ha sacado lo peor de las personas. Desde el "Vellocinio de Oro" y el "Becerro de Oro" a la invasión española del Nuevo Mundo, pasando por todas las "fiebres del oro", muchos han muerto por su culpa. El oro es un metal más asesino que el mismo plomo de las balas, ¿por qué?

Leer artículo completo aquí (recomendamos leerlo desde éste enlace por su formato más amigable)

El Oro de los dioses
Es evidente que debe de haber una razón para que el oro haya sido la causa de tanta de tanta lucha en el planeta, y seguro que no es el tópico de su escasez, puesto que después de miles de años de extracción intensiva las reservas del planeta siguen siendo abundantes. El oro no es un metal escaso, todo lo contrario, no sólo en la tierra sino también en el mar, aunque ahí los costes de extracción son demasiado elevados por lo que son más rentables las minas bajo el suelo, con mano de obra muy barata. La causa hay que buscarla más allá del ser humano, hay que buscarla en los dioses...
Cuando los incas recibieron la "visita" de los conquistadores españoles, los asociaron con Quetzalcóatl, la serpiente emplumada (Toth, hijo de Enki) y les consideraron semidioses.Los castellanos estaban sorprendidos y encegados por la enorme cantidad de oro que atesoraban y les preguntaron la razón de tal acopio. Los incas conestaron:  "Todo el oro es de los dioses".
Mucho antes, las tablillas encontradas del  Enuma Enlish, libro sagrado sumerio,   donde se describe con todo detalle la creación del  hombre, que luego sería reescrito en el Génesis bíblico:  "Todo el oro  del planeta pertenece a los dioses".
Sin contar con los dioses, la extrema importancia del oro en la historia antigua carece de lógica puesto que no es útil ni en la construcción ni en la la caza. Los egipcios, que aún no conocían el hierro ni el bronce, desarrollaron una exquisita artesanía con él. La máscara de oro de Tutankamón recibe a miles de admiradores cada año, o al menos así era cuando El Cairo aún recibía turismo. El mal momento que pasan y seguirán pasando algunos poderosos, queda reflejado en que la barba del faraón se rompió en operaciones de mantenimiento y ha sido reparado con vulgar pegamento
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Máscara de oro del dios Xico-Totec, encontrada en Monte Albán, Mexico, máscara del Tutankamón encontrada en el Valle de los Reyes, Egipto y máscara de oro de mi vecina Encarnación encontrada en "Estetic Center" de Barcelona.




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No se puede separar la historia del hombre de la del oro. Pero en este artículo vamos a demostrar que la obsesión de nuestra especie por el metal no nos pertenece, es la obsesión de los antiguos dioses por el Sol y por el oro, otra de las herencias malditas que nos han legado. 
Sol y Oro juntos en una Custodia para albergar la Hostia en el ritual más importante del catolicismo, laEucaristía.



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El binomio Gold-God, oro-dioses, se ha mantenido vivo a lo largo de la historia, confortablemente escondido enre las religiones. Por una de esas sincronicidades que pueblan la Historia, “Oro” coincide con la primera persona del presente del verbo “orar”, que significa "comunicarse con la divinidad" y que proviene del latín "orare" (hablar en voz alta). Pero lo curioso es que de esta misma raíz surge el verbo "Adorar". 
Estas tres palabras juntas, Oro-Orar-Adorar, tienen mucho más sentido del que nos podemos imaginar, como iremos viendo a lo largo del artículo.

El dorado es el color de la mayoría de dioses y de la "Nueva Era"



Para cualquier observador externo, nuestro culto al oro sería una anomalía, pero está tan profundamente integrado en nuestro ADN que lo aceptamos de una forma pasmosamente normal. Si en un documental de una tribu perdida del Amazonas, viéramos una adoración a un mineral de estas magnitudes exclamaríamos llenos de compasión y superioridad "pobres, qué primitivos, qué atrasados". Pero no estoy diciendo, ni mucho menos, que el culto al oro sea un sintoma de retraso cultural, se trata más bien de un tema de herencia cultural.
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La ancestral sociedad entre oro y divinidad ha convertido al metal en el símbolo de las élites, de los privilegiados. Sea en lo social. en lo deportivo o en lo cultural, los mejores siempre visten de dorado en su intento de imitar a los dioses.
Medalla de oro de los JJOO de Londres 2012, que identifica al "mejor", una distinción que buscan también algunas etnias, a quienes les gusta mostrarse en público cargados de oro




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El oro señala a los "superiores" de entre el restode humanos y los sitúa un nivel por encima, es decir un paso más cerca de la divinidad en cumplimiento del eterno deseo de los guardeses de la finca de convertirse en amos.

< Oro, poder y religión siempre han caminado juntos


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El oro es el símbolo de los tocados por el "Efecto Privilege". La ambición por pertenecer al grupo de privilegiados es una constante en todo los niveles de la sociedad, lástima que donde hay un privilegiado al lado siempre hay un discriminado.
< Todos quieren ser de oro... "Oscar de Oro" al mejor del cine, "Balón de Oro" al mejor del fútbol y "Globo de Oro" al mejor de la televisión




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El mejor ejemplo de la asociación entre "humanos privilegiados" y dioses la tenemos en el propio Oscar de Hollywood. Su nombre y su figura son una réplica excacta de un dios egipcio, Sokar, dios de la oscuridad y de los muertos, sincretizado después como Osiris y como Ptah, el dios "creador" soberano del panteón, cuyos otros nombres eran “Señor de la Magia”,“Señor de la Oscuridad” o "Maestro constructor", también considerado el inventor de la albañilería y patrón de los arquitectos (en referencia a la Masonería). Sokar acabaría convirtiéndose en el dios romano Vulcano, a su vez, sincretismo de Moloch.
Meryl Streep abrazada a un Oscar gigante y con una de las estatuillas que ha recibido a sus pies y al lado el dios So-kar (Os-kar)




Sin movernos de Egipto, encontramos el signo con el que se representaba al dios Ra, el "dios creador", dios del Sol y del origen de la vida. Era un punto negro dentro de un circulo (¿sol negro?) y es la primera prueba de la indisoluble unión entre el Sol, el oro y la divinidad, ya que este signo es actualmente el símbolo del Sol en la astrologia y fue durante siglos el símbolo del oro (hasta 1808). Antes de esta fecha, al oro se le representaba directamente con un sol.
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Pero este simbolo es mucho más que la representación del oro o del Sol, es el código que inicia la serie de los códigos 666 que como ya explicamos en Códigos 666 fueron representados por primera vez en el antiguo Egipto.
< Símbolo del Oro en el siglo XVIII, que es también el código nº 1 de los códigos 666. Lo hemos troceado para evitar el efecto que produce si se le mira fijamente.



El Sol es el origen de la historia de los anunnaki en nuestro planeta ya que éstos llegaron al sistema solar a través del agujero de gusano que potencialmente se puede abrir en el astro. Por esta razón, al símbolo del dios solar Ra y del oro se le ha concedido el primer puesto entre los códigos 666, es decir el código nº 1, cuyo efecto es que alguien se concentra visualizándolo automáticamente se le abre una puerta o lazo enérgetico.
Este peligroso signo está siendo usado irresponsablemente por grupos de trabajo espiritual comoherramienta de meditación en ejercicios en que hay mirarlo fijamente ( ¡ ) lo que facilita que seres y entidades de todo tipo puedan tomar control de las personas a través de la puerta energética que el código nº 1 abre en ellas.

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Durante años, el Sol también fue representado con el mismo círculo pero con una "G" en su centro, en vez del punto negro. Oficialmente es la "G" de "Gold", pero es difícil sustraerse a la idea de que es la misma inicial que masones y rosacruces usan para referirse la principio creador, sea como "God" o como "Gadu", de G.A.D.U. o Gran Arquitecto del Universo. 
< Símbolo del Oro en el siglo XIV



La expresión del Gran Arquitecto del Universo no es creación de la masonería pues ya fue utilizada en la Edad Media por los alquimistas como alegoría de dios (¿dios oro?), como representación del demiurgo, el arquitecto del origen del mundo. Incluso la Biblia se expresa en este sentido cuando explica que el rey Salomón construyó el Templo bajo planos e instrucciones precisas del propio "dios" (Yahvé), que ya se había metido plenamente a arquitecto.
La "G" además quiere representar tambien la espiral del Universo, el mismo simbolo que la torre de Babel y que ya vimos en Cataluña y las Pléyades que se referia a la espiral de las Pléyades, lugar de procedencia de uno de los dos linajes anunnakis.

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El simbolo del oro, como un código 666, es una clara evidencia de que algo oscuro e importante se esconde tras los destellos dorados del metal, pero antes de seguir es necesario conocer a un primo suyo, el Oro Monoatómico:


El Oro Monoatómico
Se ha fantaseado mucho sobre el oro monoatómico, pero hay un hecho objetivo y demostrable, el efecto milagroso que tiene sobre la imaginación humana. Día a día se multiplican sus beneficios maravillosos (incluso cambiar la forma), los efectos paranormales que provocan (incluido el viaje en el tiempo y la invisibilidad) y las supuestas pruebas (restos de polvo blanco cada vez mas frecuentes en pirámides y lugares sagrados). Desde luego, el oro es tan milagroso que eleva la imaginación aún si haberlo ingerido. Algunos de estos polvos probatorios podían ser oro monoatómico, puesto que en un momento de la antigüedad es evidente que existieron, pero también es evidente que dejaron de producirse y de usarse, por razones que desvelaremos más adelante. En todo caso, ni siquiera con toda la tecnología más moderna se ha podido fabricar Oro Monoatómico. Ni tan siquiera su gran valedor, David Hudson -descubridor le llaman algunos- lo ha conseguido después de invertir miles de dólares en ello.

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Por tanto, parece evidente que los privilegiados humanos que lo tomaban, lo hacían gracias a que los dioses se lo habían "cedido" directamente. Unos dioses que eran -son- muy oscuros pero para nada tontos... ceder el secreto a los esclavos sirvientes no hubiera sido muy inteligente. Mejor asegurarse su fidelidad alimentando el deseo del sirviente por tener aquello que, aparentemente, le convierte en Amo.
Aspecto del Oro Monoatómico




El oro y los otros elementos monoatómicos son elementos compuestos por un solo átomo (en vez de estructuras de dos o muchos mas átomos), que se derivan de algunos metales como el platino, la plata, el oro o el cobre. Estos metales, en su forma monoatómica, son de alto spín (o giro nuclear), bajo estado de energía y campo magnético nulo y por tanto pierden su comportamiento químico habitual y se convierten en superconductores a temperatura ambiente. A estos elementos se les conoce también como ORMES o ORMUS (Orbitally Rearranged Monoatomics Elementos que es el nombre patentado por uno de sus recientes impulsores, David Hudson. 
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< Los elementos monoatómicos conocidos o ORMES





El estado monoatómico se considera que es un quinto estado de la materia junto el sólido, líquido, gaseoso y plasma. es un estado en el que no se reacciona químicamente, hecho que confunde a muchos científicos naturales, que esperan inútilmente conocerlos con los medios habituales. Esto provoca que parte de la "Ciencia" siga ignorándolos para mantenerse en los parámetros habituales y no tener que afrontar ningún cambio de paradigma, ni salirse de la "zona de confort".
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El oro se estructura como geometrías de átomos unidos por fuerzas interatómicas, lo que confiere estabilidad y suele ser difícil de perturbar (de ahí viene la rigidez física de los metales). En ocasiones, esta estructura se puede romper y entonces encontramos átomos solos, lo que es una rareza, pero existe en la naturaleza con relativa abundancia.
< Primeras imágenes de los átomos de oro reunidos en forma piramidal en grupos de 20, tal y como se había teorizado décadas atrás


Cuando ocurre esta transformación a monoatómico, la reorganización electrónica del núcleo otorga al oro unas propiedades únicas a nivel magnético y físico, dejando de ser un metal para convertirse en un polvo blanco parecido a la harina, el "Oro Monoatómico". En este punto, los componentes del núcleo se reorganizan, se mueven a capas de mayor energía y el núcleo se alarga hasta un punto en que empieza a girar rápidamente y se inicia una transferencia de energía de núcleo a núcleo, sin perdidas, es decir que aparece la superconductividad nuclear. 
Lo más espectacular de los elementos monoatómicos es que con los cambios de temperatura aumentan o disminuyen, drásticamente, su peso y llegan a levitar, incluso arrastrando consigo a su contenedor.
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Esta característica y la total ausencia de magnetismo son las dos propiedades que convierten a los elementos monoatómicos en verdaderos outsiders de nuestra realidad científica. Son como esa lejía que una chica de cabellos dorados nos traía del futuro y que, por cierto, en el anuncio de TV nos la presentaba levitando. Por una de esas divertidas sincronías, el oro es inalterable a la acción del aire, de la humedad y de la mayoría de agentes corrosivos excepto... la lejía (ácido clorhídrico).
Hola, vengo del futuro con una botella de lejía que levita en el aire...





Este faceta de "outsiders" ha hecho que a menudo hayan sido asociados al esoterismo y a los fenómenos paranormales. Los Ormes han sido conocidos desde la más remota antigüedad por muchas culturas que los han bautizados como  Elixir de la Vida, Piedra Filosofal, Soma, Polvo Blanco, Oro blanco, Pan de Oro, Mofkozt, Shemana, etc. La Biblia se refiere a ellos como el Maná y es uno de los secretos custodiados en el Arca de la Alianza que, según los textos judíos, levitaba cuando la sacaban del Templo. De hecho, los Ormes son los que daban al Arca sus poderes. Dedicaremos un futuro artículo a ella. 
La tradición ha dicho de los elementos monoatómicos cosas tan expresivas como “lo que emana de la boca del creador”, la "Lágrima Dorada del Ojo de Horus" o “el semen del padre del cielo” ( ¡ ).Nombres nacidos de sus capacidades extraordinarias o de su aspecto, el fino polvo blanco...
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Ese polvo blanco que tanto gusta a las estatuillas de oro de los premios Oscar...
< Esta estatuilla (aparecida en el Hollywood Boulevard dos dias antes de la entrega de los Oscars) no está esnifando oro, sino cocaína y es obra del artista callejero Plastic Jesus





La Superconductividad
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La Superconductividad es la Propiedad Física más extraordinaria del Universo y es la razón por la que estamos hablando del Oro Monoatómico. Los superconductores, metales y algunas cerámicas, son materiales que no oponen resistencia al flujo de corriente eléctrica por su interior y que son repelidos fuertemente por los campos magnéticos, hasta el punto que pueden levitar (de ahí los trenes de alta velocidad por levitación magnética).
Levitación (efecto Meissner) en un material superconductor



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Las células del cuerpo usan la superconductividad para comunicarse entre sí. Los cientificos están empezando a estudiar como la memoria y la conciencia residen en este fenómeno. Por otro lado, pequeños pulsos eléctricos en determinadas células -llamadas "células excitables"- son la base de la compleja gestión de nuestro cuerpo, de la misma manera que los relés (interruptores por electroimán que abren o cierran circuitos eléctricos) lo hacen en las máquinas que nosotros hemos creado.







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Después de esta introducción científica a los elementos monoatómicos y a su supercontuctividad, podemos resumir que un superconductor/monoatómico es un compuesto que presenta dos propiedades fundamentales (por debajo de una temperatura determinada), a saber:


1º No presentan resistencia al paso de la corriente eléctrica (es decir que no se calientan, ni disipan energía al pasar la corriente eléctrica) 1º Presentan un comportamiento único sobre la Permitividad que es la constante de la que depende la "Fórmula de la Intención",mediante la cual se precipita una intención o pensamiento y se hace materia. ver La quinta dimensión del Amor
2º Levitan, es decir pueden modificar la dimensión de la Gravedad (debido a que expulsan todo el flujo magnético de su interior y son forzados a salir de un campo magnético por el efecto Meissner) 2º Al modificar la Gravedad modifican elTiempo
... fenómeno que está detrás del misterio y la importancia delOro Monoatómico
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Efectos en el cuerpo humano
En la superconductividad y en la capacidad de modificar el tiempo residen los efectos de la ingesta de Oro Monoatómico en el ser humano. 
El oro no es un crecepelo-afrodisíaco-rejuvenecedor-calmante-estimulante-laxante, sencillamente es un superconductor que, al ser ingerido, transmite parte se su capacidad, como tal, a la persona.
Nos imaginamos fácilmente a la superconductividad  aplicada a la electrónica, por ejemplo permitiendo a nuestro ordenador una transmisión de datos y una memoria inimaginable hace apenas unos años. Pero si ingerimos Ormes, la superconductividad se aplica a nuestro organismo y notaremos unaumento exponencial de la capacidad de interconexión entre neuronas y de la velocidad de transmisión entre ellas, es decir un aumento de nuestra capacidad mental.
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No sólo eso, esta interconexión mejorada redundaría también en una optimización general de todo el metabolismo del organismo y de su sistema inmunitario, lo que redunda en un fortalecimiento de la salud y en la apertura de nuevas fronteras. La optimización neuronal podría activar propiedades cuánticas desconocidas en nosotros y a desarrolar otras ya conocidas como la Conciencia o la capacidad cerebral de nuestro corazón.
< En términos informativos el Homo Sapiens podría pasar de usar un cerebro tipo PC 386 con Windows 3.1 a usar el último Imac de Apple.






Sobre el otro gran beneficio de la ingesta de Oro Monoatómico, quien más sabe son los antiguos alquimistas que le dieron el sugerente nombre de "Elixir de la Vida". Los elementos monoatómicos alteran la dimensión de la gravedad y a su vez la gravedad altera la dimensión del tiempo (para comprender esta relación recomiendo haber leído el artículo acerca de las cinco dimensiones La quinta dimensión del Amor).
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El Oro Monoatómico retrasa el envejecimiento por la expeditiva vía de cambiar el tiempo celular. El efecto es el mismo que si viajáramos a un planeta de gravedad mucho mayor, donde por tanto, el tiempo pasaria de forma más lenta, o sea, no se trata de alcanzar la inmortalidad sino de conseguir que nuestro cuerpo envejezca de forma más lenta.
< Ormes, envejecer sin prisas





Este cambio en el tiempo celular era la única posibilidad de que unos viajeros procedentes de un planeta de mucho mayor gravedad y con un ciclo de vida infinitamente más largo que el nuestro no se vieran sometidos a una aceleración a cámara rapida de su envejecimiento. Por eso el oro paso a ser indispensable para su permanencia en el planeta y por eso tantos esfuerzos en la extracción del oro desde la más antigua prehistoria. Sitchin, a quién está de moda defenestrar, se acercó bastante pero erró un disparo crucial: o vninieron a por oro, sinó que para quedarse necesitaban oro, el oro africano. 
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La superconductividad altera la gravedad y como consecuencia el tiempo se ve alterado. La aparente inmortalidad que les valió ser considerados dioses por los humanos es tan sólo un cambio del tiempo celular por la ingesta de Oro. Si la realidad física es una proyección holográfica, el Oro Monoatómico es el mando que controla la velocidad del proyecto. Y como en un sofá, quien tiene el mando, - a distancia- tiene el poder.
< La inmortalidad del cuerpo físico sigue siendo algo inalcanzable, Ni siquiera los que llamamos inmortales lo son. Simplemente envejecen a cámara lenta.






http://www.soysanador.com/archivos/img/apocalipsis/love-on.jpg" alt="envejecer, Oro Monoatómico, ormes, inmortalidad, anunnakis" width="255" height="205" align="left"/>La ingesta de Ormes, junto con la recuperación de las partes oscurecidas -desactivadas- de nuestro ADN, son la alfombra roja por la que saldrá, un día cercano, un nuevo hombre protagonista de una nueva civilización. El futuro Homo Sapiens Sapiens Sapiens. Aunque, pensándolo bien, quizás sea un nombre demasiado largo y poco presentable (¿que pensarían otras razas extraterrestres con nuestro vocabulario tan limitado?). Podría ser, por ejemplo, el "Homo Umma", es decir el "Hombre Unidad", para el que seguirá siendo válida la palabra Humanidad, pues su verdadero significado "Umma Unidad("Umma" es una palabra árabe que significa unidad o comunidad). Un súper-sapiens que vivirá en un mundo nuevo donde la quinta dimensión del amor se habrá activado por fin. 

< Love, modo "On"



"Elixir de la vida" y la Alquimia 
El "Elixir de la Vida" o elixir de la inmortalidad, es una legendaria poción o bebida que garantizaba la vida eterna y es uno de los arquetipos "eternamente" presente entre nosotros. Se dice que los alquimistas buscaban la vida eterna pero, al igual que los anunnakis, en realidad lo que buscaban era como producir el oro monoatómico. Se dice también que los alquimistas buscaban la "Piedra Filosofal", la que podía convertir cualquier metal en oro, pero en realidad lo que buscaban era la manera de convertir un metal -el oro- en un elemento monoatómico (el Oro Alquímico). 

En resumen, la verdadera alquimia se basaba en el "Elixir de la Vida" que es el Oro monoatómico y en la "Piedra Filosofal" que es el método para fabricarlo.
http://www.soysanador.com/archivos/img/apocalipsis/El-alquimista.Da..." alt="alquimia, Oro Monoatómico, ormes, ormus, superconductividad, anunnakis" width="301" height="213" hspace="11" vspace="11" border="1" align="left"/>

Por su capacidad de alterar el tiempo celular y retrasar el envejecimiento, la "Magnus Opus" (la Gran Obra) de los alquimistas, su gran prioridad, fue encontrar la manera de fabricarlo y aunque no lo consiguieron por el camino, se permitieron el lujo de ser "los inventores" de la química y la física.
< El Alquimista del pintor David Teniers





http://www.soysanador.com/archivos/img/apocalipsis/alquimia.jpg" alt="alquimia, Oro Monoatómico, ormes, ormus, piedra filosofal